中國養(yǎng)生文化能夠正視養(yǎng)生的客觀因素

　　所謂客觀因素，實際上包括人的先天遺傳，所處的自然環(huán)境和社會環(huán)境等方面，祖國養(yǎng)生學認為上述條件與人的健康長短有著直接的關系。

　　大致在秦漢時期，祖國養(yǎng)生理論就認識到了自然環(huán)境與健康長壽之間存在著密切的聯(lián)系，如《呂氏春秋》中就已經論述了水質與健康的關系：“輕水所多禿與癭人，重水所多尰與躄人，甘水所多好與美人，辛水所多疽與痤人，苦水所多尪與傴人。”（《盡數(shù)》）《黃帝內經》則明確地提出了地理環(huán)境與長壽密切相關，認為優(yōu)美的環(huán)境、適宜的水土有利于健康長壽。東漢王充在《論衡》中也明確提出了人的壽夭取決于稟受父母先天之氣的強弱，他說：“夫稟氣渥則體強，體強則命長；氣薄則其體弱，體弱則命短。”可見，在漢末的養(yǎng)生理論中，已經清楚地認識到了健康長壽與和先天遺傳有著密切的關系。中國后世的歷代養(yǎng)生家對此也多有論述。明代張景岳提出：“先天強厚者多壽，先天薄弱者多夭。”（《景岳全書·傳忠錄·先天后天論》）

　　由于每個人都生活在特定的社會之中，所以影響人們健康長壽的因素除了先天遺傳和自然環(huán)境之外，社會環(huán)境也同樣起著至關重要的作用?！饵S帝內經》早就注意到了社會生活對人的身心分行存在重大影響，該書的《素問·疏五過論》稱：“診有三常，必問貴賤，封君敗傷，及欲侯王，故貴脫勢，雖不中邪，精神內傷，身必敗亡。始富后貧，雖不傷邪，皮焦筋屈，痿躄為攣。”這就強調了社會地位的變更勢必影響人的情志活動，從而形成致病之源。

　　應當看到，中國養(yǎng)生學作為一門極具生命活力的古老科學，注重客觀因素在健康長壽中的作用并不是它的最大特點。事實上，中國養(yǎng)生學所關注的重點完全是如何在已然的客觀條件中去努力發(fā)揮人的主觀能動作用，以便達到卻病延年的養(yǎng)生目的。明代張景岳則一方面承認人的先天遺傳與壽夭關系密切，另一方面卻更為注重人的主觀能動作用，他說：“后天之弱者常知慎，慎則人能勝天矣”。

　　自我調養(yǎng)

　　氣功調攝正是這樣一種改變人體素質的行之有效的手段。氣功的定義盡管五花八門，但總體上說，它不外乎是一種通過充分調動練功者的主觀能動性，以綜合性地進行意識、呼吸、按摩和肢體運動等訓練方式來調整、加強人體功能的自我鍛煉方法。這種鍛煉方法的根本作用就在于增強人體“元氣”。《黃帝內經》所說的“恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來？”正強調了氣功鍛煉有助于培養(yǎng)人體真元之氣的觀點。

　　改造自然

　　我國古代養(yǎng)生家大多十分重視自然環(huán)境的選擇和改造。清代養(yǎng)生家曹慈山也“辟園林于城中，池館相望，有白皮古松數(shù)十株，風濤傾耳，如置身巖壑……至九十余乃終。”他在所著的《老老恒言》一書中還大力提倡：“院中植花木數(shù)十本，不求名種異卉，四時不絕更佳”；“階前大缸貯水，養(yǎng)金魚數(shù)尾”；“拂舉滌硯……插瓶花，上簾鉤”，十分重視在自然環(huán)境中創(chuàng)造有益于身心健康的“小氣候”。

　　適應社會

　　從養(yǎng)生文化的特點來看，人的主觀能動性則是以另一種方式表現(xiàn)出來的，這就是強調個體必須通過“養(yǎng)性立德”來主動增強適應社會環(huán)境的能力，以便達到健康長壽的養(yǎng)生目的。至于如何“養(yǎng)性立德”，《黃帝內經》提出應該力求做到“恬淡虛無”，具體要求是“美其食，任其服、樂其俗，高不下相慕”。

　　中國養(yǎng)生文化中這種主張通過“養(yǎng)性立德”來增強社會環(huán)境適應能力的做法，從社會歷史發(fā)展的角度來看，似乎失之消極被動，但從養(yǎng)生延年的觀點來看，它無疑也是人的主觀能動性的另一種表現(xiàn)形式。

　　作為中國傳統(tǒng)養(yǎng)生文化的重要特點之一，客觀因素與主觀努力并重這一特點的存在同樣不是孤立靜止的，它的產生本身就是儒、道兩種學說相互融合的結果。我們知道，早期儒家學說所關注的重要問題便是協(xié)調人際關系，在社會政治領域提倡積極進取，主張“知其不可而為之”。道家學說在承認自然規(guī)律客觀實在性的同時，還認為“天道”就是“無為”。人這個論題出發(fā)，道家必然要求“人道”也同“天道”那樣，應該無所作為，做到“知其不可奈何而安之若命”。

　　戰(zhàn)國末期，著名唯物主義思想家荀子出現(xiàn)后，才首次融合了儒、道兩家學說的長處，提出了“制天命而用之”的嶄新哲學理論。荀子說：“不為而成，不求而得，夫是謂之天職。如是者，雖深，其人不加虛焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。”在此基礎上，荀子進一步提出了“圣人清其天君，正其天宮，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治、其養(yǎng)曲適、其生不傷，夫是之謂之天”（《天論》）的觀點。中國養(yǎng)生文化中關于客觀因素與主觀努力并重的特點，正是在這樣一種哲學理論的指導下逐漸形成的。例如《素問，寶命全形論》說：“人能應四時者，天地為之父母。知萬物者，謂之天子。”